《心經》第三篇　六度萬行　心量無盡意

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《心經》第三篇　六度萬行　心量無盡意

2019-03-11

‧經典小講堂

一開始我想先談談心境的變化。讀《莊子》的時候，各位都知道莊子的《逍遙遊》，《逍遙遊》講人生由小向大，當你的生命變得無量、無邊，永無止境，人生就會變得非常開闊，所以大大的海洋，大大的天空，而這樣一種心量來自於心，所以講到《心經》的時候就忍不住有一種歡喜。

行深般若波羅蜜多時

在十法界裡面，觀自在菩薩最有生命的莊嚴，祂的心最有滋味，最具有主題的特色，所以我們看到菩薩道就變成我們所有在人生中實踐的意義。菩薩的實踐，從六道輪廻裡面離苦得樂，從六凡變四聖，最後的境界就是成佛。菩薩在這個過程中怎麼樣努力，這種努力在《心經》說得很清晰，就是「行深般若波羅蜜多時」。

當你在行動，由淺而深，當累積你自己，到最後你突然之間發覺到已不再是習慣的動作，就是隨波逐流，而你會變成一種隨波逐浪，像衝浪板的高手，在面臨每一個時間裡面可以付出全然的行動，而全然的行動裡面就有全然的智慧。換句話說，一個菩薩的行動是深刻的，不是表面的，這種深刻是什麼意思？祂除了看見、看到、意識到，同時祂能做到，所以禪宗有百丈禪師，提出一日不作，一日不食。這就是一個行動特殊的意義，要說到做到。其實我在中國經典也會這樣看我自己，有時候我們說真誠，你真的要真誠地做到誠信，最後你會佩服孔子、孟子，因為他們的人格很一致。

你現在是修佛的人，你要知道佛讓你謙卑再謙卑，讓你無我，讓你一心不亂。如果你發現晚上睡覺妄念紛飛，你不是一個好的佛教徒，所以當你要睡到一夜無夢，做每一件事情都全然的用心，這個時候你就知道實踐真的有一種印證的作用，在佛教中叫自證，自己反省，證自證分，表示可以應用出來，這個證是證明的意思。所以我說菩薩的行動是深刻的，在深刻中有一種行為的智慧。再一個概念叫般若，在佛教的般若裡面指的是一種行動生活實踐的智慧，這種智慧在大乘佛教裡面是當成一種結果，所以他們叫六度萬行。在六度萬行裡面，第一個是佈施；第二個是持戒；第三個是忍辱；第四個精進；第五個是禪定；第六個是般若。

六度萬行的生活實踐

六度就是六個實踐方法：第一個「佈施」，不管你是跟人家互動、來往，其實微笑花開、分享、熱情的擁抱，這都是佈施。你對他笑，這種笑容是最好的佈施，但是你大早起來就罵人，那就不是佈施，所以我們看到佈施的特殊意義就是這樣。

第二個「持戒」，在佛教講戒定慧，由戒而生定，由定而有智慧，我們在行為裡不要過猶不及就叫持戒。以戒為施，因為每一件事情有個道理，有個法則，所以戒是我們看不到的規矩，其實這種規矩就是自然的規律。因此像我們日出而作、日落而息，你就知道這是自然的規律，要守住這個規律就是持戒。

第三個「忍辱」，忍辱在佛教講得特別多，有很多羅漢叫忍辱羅漢、忍辱菩薩，忍是心上一把刀，辱是屈辱。尤其我們年事漸長，又在中國社會，有時候我們心裡的窩囊都不知道在哪裡，在人的階級分別的時候，在人的貪瞋癡的時候、在人為刀俎，我為魚肉的時候，忍辱變成沉澱自己的智慧。所以忍辱並不是忍耐就好了，忍辱是在那一瞬間能夠去瞭解，用智慧去忍辱就是真正的智慧。有了之後要捨得，我們有貪念、妄念，當我不貪了、不恨了、放下了、捨得了，就叫忍辱。所以一部《金剛經》就在講忍辱兩個字，忍住自我的執著，權力和名利就很一般了。

第四個「精進」，精進就是努力再努力，我認為精進是與時推移，永遠活在現在。你能夠精進的時候就會發覺到，其實人的學習能力很可怕，當你在一條路上一直走，堅持到底，到最後因為精進而達到一種真正的智慧。所以般若的智慧是心的智慧，更有一個意義是實踐的智慧，在難行而能行，難忍而能忍，這個菩薩道就是般若智慧。整個大乘佛教就講般若智慧，因此我們看到一個菩薩需要智慧，而這個智慧就變成行深智慧，一個深的智慧，這個智慧就會幫助你到彼岸。我們說任何事情，從種子到果實，這個過程就是到彼岸的過程。

有時候我講《西遊記》，孫悟空在花果山，其實在植物的生命已經是花果，就像一個小聖一樣，已經修行的不錯，某種程度已經是個佛，能夠自我解脫去花果山。可是孫悟空覺得不夠，他要能夠超越這種生死，當然最後他要做人，要進行修行去西方取經，他開始面對的不是一個人，面對的是一個團隊，這就變成大乘佛教的精神。讓你不忍不行，不努力不行，到最後智慧就幫助你從這頭到那一頭，你會發覺人生從波羅蜜多到彼岸非常重要。

最後有一個字非常有意思，因為中國的每一個字都是一個句逗一樣，這個字可以獨立，這個叫「時」，所以「行深般若波羅蜜多時」，這個時很重要，就是當下。《金剛經》講「一時佛在」，換句話說你做每件事情，時間的意義就是當下，就是在這個事情上運行。於是我們發覺到在整個佛教修行裡面，其實一直在做的事情就是守護時。孔子很了不起，在中國歷史上叫聖之時者也，他是一個懂得時的聖人，所以他才因材施教。在我們這一段裡面，你會發現一個自在的實踐的菩薩，他起碼有幾個能力是特別的，第一個他是實踐的，是很深刻的，不是膚淺的。

害莫大於膚淺

我們發現現在的社會有很多資訊，在資訊的海洋裡面，每一個反而都很膚淺，誰都能說佛，都能成佛，可是都很貪瞋癡。這個時候我們看很多事情就會覺得知識氾濫，其實這種知識變成另外一種皮相，也就變成另外一種膚淺，所以害莫大於膚淺。其實膚淺怎麼讓它深刻，就是實踐，你去做就知道了，當面臨做的時候會有很多功課、學習、智慧。所以實踐的智慧很重要，任何事情到彼岸，今天最簡單，有沒有問題，有問題，解決問題。所有事情迎面而來的時候要面對它，所以如來者是迎面而來。迎面而來的時候，你就要知道怎麼去面對它，叫如在，老老實實的面對。最後這個結、痛苦解不開，繼續解，到彼岸，從河的這一頭到那一頭，當你到了彼岸，事情圓滿了，成功了，果子成熟了，這個時候就是波羅蜜多，這個波羅蜜多叫做度。

有時候我收集古董、文物，包括讀書、寫文章，我都覺得是把自己心靈宇宙的精靈度到一個木頭、石頭上面，甚至人和人的交流也是度。像這次分享，度到你的心裡面，當然在這個過程中，我們看到這幾個重要，最後也不要忽略時間的意義。在那個時刻裡面真的要把握現在，人生的現在過了就沒了。

我們很多人講拜香不好，其實不是，中國幾千年來就有香，香是什麼意思？當你在燃燒得失，燃過了就成灰，就不能回頭，在你還沒有燒的時候，完全沒動，沒有來，沒生，而現在正在燃燒我們的就是時。在整個《心經》的內容裡面就是四個字：心無掛礙，所以這就是我要證明的，心可以心無掛礙，因為心無掛礙，所以你就知道什麼叫觀自在菩薩，心的想像是自在的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」

文／孔維勤（本文轉載自有緣人第267期）
圖／黃靄琳

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