《心經》第二篇　心自在即是佛

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《心經》第二篇　心自在即是佛

2019-01-11

‧經典小講堂

用心是《心經》當中最重要的字，佛法說你要在事上用心，在事情上面能夠檢討自己的心，你的心就會變成一種充滿滋味的事。日本人說一句話叫以死相抵，我們都死心塌地了。

《心經》裡面最重要就是心的道理，《心經》第一個字是觀，觀後面一個字是照，我們叫做觀照。觀有一個主體性，所以每個人不能放棄自我，你的自我就是你自己的特質，你自己的觀點，你自己生命的態度。每個人活出自己的時候，他的心就會變成他幸福的泉眼，而且他自己活出自己，所有的生命都互相效力，天地萬物與造物者同遊，就變成一個心所流露出來的生命真正的幸福，這個幸福所在地就在生活。當我們碰到日常生活裡面，不管是生活的每一件事情，對人來說都是一種造化。

在這個造化裡面，觀有三個觀點，一是要懂得「空」，所有事情有因緣、有很多條件，所以你要分析，要瞭解。二是要懂得「假」，假是借著它，像我們到彼岸要過一段橋，過了橋你不能再回頭了，你爬到一樓、二樓要進樓梯，上了樓，樓梯就不要了。像莊子說你用捕漁具來捕魚，得到魚，魚簍就丟掉了。禪宗教《指月錄》用手指指月亮，看到月亮，手指要丟掉。我們人常常丟不掉過去，你的現在就變成渾渾噩噩，你的民間就不在了，過去就像骷髏了。

空、假、中三觀，我們這個年齡回頭看很多事情都經歷過了，第一件事情你還有看不開的嗎？你知道什麼都有因緣，什麼事情都有因果，當你瞭解以後，你就不會被因緣、因果所限制，你就懂了，你就知道怎麼面對你自己的因果去調理，那就要懂得空。懂得空的時候，看天空，山河大地在天空呈現。懂得假，就像人老了，我們有我們老的樣子，這個樣子是隨著每個現在呈現，就像《金剛經》所說「應無所住」，它不停留，可是你有當下的感動，所以懂得假就懂得那種感動，懂得那種真情致性，在你心裡面那種溫暖，甜蜜的感覺。

另外一個觀念「中」，要恰到好處，要相應，相應在哪裡？就像我說所有的事情在因緣和合裡面。空、假、中三觀，有時候我們看無常，人間說無常、苦、空、無我，無常的故事在這裡最重要的是什麼？從空來看，所有的事情都是緣起緣滅，都是無常。但是我從假來看，無常才好玩，無常才有所有的變化，無常才有我們生命中不停留的春江秋月，這種感覺是我們看到人世間所有的變化裡面才豐富了。最後你發現中是什麼？老來可喜，有用，人生有智慧增長，讓我更自由了。

聆聽心裡的聲音，尋求生命的自在

在佛教《心經》裡面，空、假、中三觀，在一心中得，在你的心一致裡面，你就會感覺到原來心很豐富。你就會體會到其實佛法說人心的幸福感，所有講人心的覺悟就是這種情況。有了觀，從你自己出發，你的眼睛不是別人的眼睛，你的六根不是別人的六根，你不能說佛說，最後都是別人說，你要自己說，透過你自己的覺悟，你真正感覺了，你有所體悟，覺悟就變成佛法真正的智慧。所以佛教的成佛之道就是用心的人，在生活裡用心的人。

有了空、假、中三觀以後，我們叫觀自在菩薩。在佛教裡面，我們用心去觀照一切萬物，這裡面有很多是心領意會的事情。心的主體裡面讓你體會到，《心經》說「觀自在」，看「自在」兩個字。自在這兩個字，當你把很多事情轉化──前段時間我寫一篇小文章，我過了六十，甲子繞了一圈，這個時候人生已經不再是逆轉勝的問題，而是懂得逆轉順，就像畫一個圓圈一樣，所有的事情在這個圓裡面，這種感覺就圓滿了。順就是順著形勢，順著你心的方向，順著你人生所有的滋味往前走，那個時候你就會覺得你沒有不自在的事了。這是我們生命尋求的自在，假如你能好好聽聽你自己心裡的聲音，你就懂得什麼叫從心所欲，欲是你真正的聲音，所有你覺得天地萬物都是和諧的。所以孔子說七十從心所欲不逾矩，換句話說它是自然而然。

有了這種體會，「觀自在」的自在告訴我們，我們常說人的本性、人的本質，人間苦海，萬丈紅塵，其實在佛法裡面，《心經》告訴你說人心的本質、人性的本質是自在的，這句話特別溫暖。

所以人心的本質不是痛苦，我們不是一輩子為了苦去贖罪，我不是罪人，告訴你心的真正本質是自在的，回到你的心你就自在了。

眾生都有佛性，你我都是自性佛

「觀自在菩薩」，菩薩這兩個字在佛教有一個簡單的術語，叫十法界。十法界有六凡和四聖，六種凡夫是什麼？最下面那一層是地獄，再過來就是餓鬼，再過來就是畜生，再過來就是人，再過來就是修羅，再往上就是天人。六道輪迴指的是六個凡夫，其實六個凡夫不是真有地獄，簡單講就是人性裡的貪瞋癡。換句話說，貪瞋癡就變成下面的三個點，有地獄、畜牲、餓鬼。

六道輪迴就變成你跳不出來的輪迴，你要離苦得樂，從六道裡面提升自己，提升自己的時候，第一個叫「小乘」，小乘就是小，從你自己身體開始。小乘第一個境界叫「聲聞」，聲聞就是耳朵聽到一個智者的話，一語驚醒夢中人，聽君一席話，勝讀十年書。小乘第二個境界就是「緣覺」，我們每個在生活裡用心的人，我有自己的感受，我有自己的真知，我有自己的體會，你就會慢慢有自己的自信。所以聲聞與緣覺的人有了智慧，於是乎他們沒有痛苦，但是還有煩惱。煩惱是比較細微的東西，這個時候小乘就到這兒為止。

「大乘」就變成菩薩，菩薩是什麼？大力士，他要用大雄寶殿，用大雄的魄力把你的妄念搬開，也就是說你執著的那些名相能夠放下。所以大乘的菩薩裡面，不單要超度自己，我要度別人，度眾生。

可是菩薩還有一個特點，叫煩惱的習氣，有習氣的情況怎麼辦？你可能落到一個習慣裡，我們很多人不知不覺生活在他的習慣裡面，習慣就變成最細微的障礙。

當你煩惱、習氣都斷了，你從菩薩就變成了佛，聲聞、緣覺、菩薩、佛教四聖。所以在佛教的十法界裡面四個字「超凡入聖」，就可以看得出來，人的修行是一步步往上走的，而這都是覺悟的十個梯階，最後成佛了，把成佛當目標。其實簡單來說，成佛就是你在一個事情很用心，在生活裡體會了，你就知道佛所說的自在。於是佛教有一句話，「眾生都有佛性，你我都是自性佛。」你的佛性是什麼？《心經》告訴你就是自在兩個字，真正自在就是無若而不自得，當你在生活裡面，在你碰的每一件事情的時候，砍柴、挑水、食、衣、住、行都很自在的時候，你就是一個佛。

我們把成佛當成目標，成佛不是讓你在西方極樂世界，成佛就是讓你畫一個圓，從早上的太陽到落日餘暉，到夜晚的月亮，我們形成一個生命美滿，你就會發覺這個時候你不知道它，每個生命的不知道都是讓你知道的開始。所有的顏色是從沒有顏色開始。佛就是小孩，中國講赤子之心，孟子講四端之心，端就是最開頭，佛教叫初心，其實都是回到我們生活裡面最真誠，像孩子一樣，不知道的最親切的生命故事。

文／孔維勤（本文轉載自有緣人第266期）
圖／黃靄琳

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