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反省與回歸—六十壽誕前夕關中感念太虛大師
日期Icon 2007-09-20




跟隨太虛大師的願力

 

太虛大師出生和所處的環境不是那麼的好,他沒有受正規教育,都是因為自己的努力精進,讓他能夠突破了很多知識性的限制,很多環境的限制,使他在修行上,能夠一層一層的突破,到達學佛者深究本末終始的境地,他把佛法了解得很剔透,由此發出願力的光輝,這是他菩薩道的由來。

 

因為菩薩道,所以他展現了佛法的寬廣性、厚實性以及傳續性,把這些究竟的佛法的真實義,也就是「佛法世界,世界佛法」去實修實證,不管傳不傳出去,太虛大師都是一貫的,他本來就是這樣。那麼我們這些靈鷲山的後學是在做什麼?我們是一步一步,把佛法的層次布局出來,展現不同層面的一種制度管理,延伸到全球,也就是全球佛法的使命。這份使命,太虛大師一直具有先見之明,他是先知,即至今日,我們沒有人能超越他的思想範圍。所以我們只能更去展現他的願望,實踐他的理想,使佛法能夠更充實豐富於世界眾生。

 

當然,他有一片救人救世的悲心,這份悲心,唯有以佛法的願力才能完成。有人說太虛大師是「佛教革新」,也不是,而是他出於救世的悲心,把思想結構化,把一切實踐,都變成有清楚的步驟,一旦因緣和合,就能展現佛法的力量。如今,大師雖然已經故去六十年,但他的影響力,在佛教來說,仍然是全面性被接受和推崇的,所以我們當然希望承先啟後,能夠完成太虛大師一切的願望,對佛法眾生有所貢獻,特別是在亂世,對世界人心有所幫助,這是佛法的甘露,以此,滋潤當今世代因為資訊媒體的爆炸而導致的一種不由自主的、焦灼飢渴貪婪恐懼的病。

 

人格的完成在實修

 

「仰止唯佛陀,完成在人格。人成即佛成,是名真現實。」這是太虛大師所說,給予眾生一個追尋的指南,也是學習佛法的方向和目標,若要行菩薩道成就佛果,必須由僧伽人格,也就是僧格的完成,才能帶動居士、導正信眾,以純正的人格去實踐佛法,達到離苦得樂的究竟目的。僧團的領導者尤其更是重要的指標。

 

僧團、僧制,要能夠安眾是滿重要的,然而若是僧團僧制有,但整個宗風沒有樹立,整個精神層面的實修傳承,仍舊還是沒有辦法樹立,所以要把實修傳承建立起來。我們靈鷲山的實修傳承就是禪,它又深又簡單,它簡單得不用言語,當下即是,複雜得到一個宇宙華嚴法界的呈現概念,它滿有這樣的顯現,很簡單,但又非常深廣。

 

所以,一切都要從「心」去建立基礎,心的基礎打好,才能談法門。法門以後,才能談宗派。當然,人們在一起,就必須要制度,要有共同的規約章法。但是,佛教如果完全以西方的方法去展現,它的精神面會被消減瓦解,所以我們應該在精神層面上紮實,再輔以西方的方法學去歸納,也就是精神面是佛法的,方法是西方的。什麼是精神面?就是「神聖之處不在方法,而是在修行」,沒有實修,就無法導致證悟證量,沒有實修,就會被方法論吞噬掉,連骨頭都不剩,就像現在許多的佛學研究的大學究和一些自詡為修行人的人,他們依賴方法論,到最後,只是一個知識,依賴知識就沒辦法相信真實,「真實」是只有實修才可以達到的啊,不能捨本逐末!

 

所以為什麼我這次要說「回歸真心,回歸本山」,因為在那之前,我們弟子一直都好學在方法論,方法論是對治法,對治了這麼多東西後,我們的問題仍是層出不窮,就是因為我們沒有從根本下手,心外求法,心沒有淨化的緣故,學到後來就忘本,弟子隨眾或許會說:「因為分不清楚所以才要學啊」,所以,教團領導者更要清楚啊。

 

所以我們要從這個地方紮根下去,那麼實踐佛法的方法論或暫時的對治法,就不會衝突。我們要傳承佛法,就必須要整頓好僧教育的制度。不是說過去我們沒有,佛教一直是遵照「戒律」,它本來就在那裡,但是有人注意就會注意,不理會的人就不理會,戒律最主要的不在條文而在心、攝心,它一直被強調,但也容易被忽視,所以還是必須有明確的規章去約束。

 

再就是,我們現在僧團最大的問題是什麼呢?就是個人主義多,沒有團隊精神、沒有常住觀念,比較自私,只在乎自己,而不在乎常住。為何會這樣?當然和教育學習有關,教育學習如何變成制度化、變成常規,過去教制對我們總是個理念而不是實踐,今後我們必須踏實、如實的去實踐,加強宗風實修,那這樣一直持續就不會錯。

 

直至相生相熟的華嚴

 

僧伽教育這一塊,可說是太虛大師畢生用力最深之處,我們也是把僧伽教育基本上分為四期,若要從整個佛教發展來看,它像以前的「那爛陀大學」的走法,我們也是走這個「那爛陀大學」的路,但是那爛陀大學為何會滅掉?到最後問題也是出在「論多實修少」,問題叢生,逐漸跟眾生苦痛脫節,跟外道之間逐漸累積不好的互動,所以他們失敗在這裡,我們是不是可以走法像那爛陀大學那樣,但落實我們佛法實修的基本層面?

 

如何落實?思想是跟著實踐走的,實踐是跟著思想走的,我們整個佛法是實踐的,但現在實踐不見了,只剩下思想。所謂的實踐,是佛說的一切道理,是為了要讓你去證悟的,然後從證悟中,起菩提心。佛陀在阿含時期,主要是生命教育最紮實的時期,佛陀是講完人格圓滿,度到聖果的時候,才講《法華經》,講菩提心。也就是先講阿含,講生命教育,然後講般若,普遍的道理能夠通達,要靠般若,否則就沒辦法圓融無礙,當你的理念已到達圓融,才從這裡發出自然而然的菩提心,大悲心油然而生,就是進入法華期,經由這個階段的培養再培養,最後是華嚴期。華嚴期已成熟各種的種子,每一個種子都是佛果的因,「因即是果,果即是因」的階段已呈現,因就是佛,佛就是果,一一俱現,相生相熟,呈現出華嚴世界。

 

我不敢說是師承太虛大師,他就是先知,我就是跟著他的腳步走。早期我並不知道他,出關開山前,也不知道他,開山後,聽弟子們多多少少說過一點,也沒刻意去研究他的思想,但後來知道了,民國以來的佛教,都是跟著他去走的,只不過走到後來,又走出了許多框框,每個框又都是一個個框,而我不知道該從何框起,就只好,全部都做。

 

靈鷲山早期大家是依著身教言教來學習的,但後來身教言教用爛了,其中就沒有敬信了,失去了敬信,就切掉,從頭來--回歸實修,唯有實修,以修證自然展現,建立淨信,攝受眾生。過去,從開山到宗博,身教言教都有,但一路忙下來,大家沒有辦法用上功夫,等到因緣一出現,就破了局,這樣師父就沒什麼好再說的,只能帶大家回頭來好好修,重新落實。這次秋季閉關和最早期教弟子又不一樣,大家所所接受到的,不是身教言教,已是圓教了。

 

大家都稱太虛大師「菩薩」,因為太虛寧願人家稱他「菩薩」,也不要人家稱他「比丘佛未成」,這已經講了太虛大師的一切風範了,他就是一個菩薩道,在其中,他的願力是什麼?誓願是什麼?實踐的步驟是什麼?從建學院,培養人才開始,他雖然規劃僧教育後期有「觀行班」,但一直還是沒有落實,只差這一步「參」,所以今天我們特別注重這個「參」的落實。台灣的僧眾教育規格化是有的,雖然不是那麼清楚,每個山頭各有其規格,但這些既然都做了,為何仍然問題叢生?那就是因為修行不夠。制度有了,就應該走入實修,所謂的修行,就是不斷的提升自己的證悟性,所以有德的大長老非常重要,不管誰是教團僧眾的領導者,這個實修的方向絕對不會變,從佛陀以來,修道的根本就是如此。

 
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