心道法師　談生死



一般人會懼怕生死，是因為不了解生命，以為生命只是個消費品，用完了，就哀淒地走上死亡之路。這樣的誤解會讓我們短視，只顧眼前很有限的一小段生命時光，錯擲可貴的精力，浪費在虛幻不實的目標上。

生命是什麼？也許大家認為活著就是生命，但其實活著就是一個記憶。現在的記憶就是生命演化的根據，也就是說人是一個流動記憶，記憶流出來的時候就變成生活層面，而記憶是一個儲蓄作用，儲蓄是為了變成生命的一個根據。我們現在點點滴滴的記憶，就叫做生命的軟體，人死了之後，這個生命軟體就帶到下一生，去銜接父母的記憶體。

死亡是什麼呢？死亡就是改變頻道。現在我們有個家族親人，再下來就要換台，因為跟這些緣結束了，不管多罣礙、多愛這個家庭，可是時間一到，就是各走各的。就像樹葉、花朵，謝了、掉下來，就是緣盡了，養分不夠了。要從哪裡去補充養分呢？就是從記憶體裡面去找尋！這裡沒有緣了，那裡又有了，所以不斷地從記憶體裡去找活動空間。我們的生命就是一個交替的生命。



因為心念不同就召感不同的生命型態，如果我們的心念是善的，那麼我們所召感的生命型態就會非常好，這就是為什麼平常我們要做一些「諸惡莫作、眾善奉行」的事情。



生死是到哪裡去呢？輪迴去了。怎麼輪迴？如果是貪嗔痴就化成惡道；如果是善，就變成人、神、天。我們的生命是個演化，它千變萬化不知道什麼是「我」。



生死只是一個生命的幻覺。我們要學習去覺悟這個幻覺，讓這個幻覺不會造成恐怖，不會造成你的貪戀，不會造成對生命的執著。這在我們佛法叫做「如幻觀」。生死只是一個妄念，並不是真實存在，因為現在我們沒辦法認識到這是一個妄念，所以我們覺得是有生跟死。



然而，大部分的人對於死亡仍存有恐懼，我們隨時隨地要做什麼呢？死亡要有準備，沒有準備的死亡，就會非常恐怖跟緊張。因為我們平常都不研究死亡，也不研究我們出生以前到底是從哪兒來，死從哪裡去。想要減少對死亡的恐懼，以及做好那一刻隨時會來的準備，首先就是要認識生命。了解因果的道理，捨掉知見、消除迷惑，面對生活和死亡都能非常自在。



顯教都做什麼呢？只能助念，臨終關懷是助念。助念的時候要有條件，在還沒斷氣時就開始助念到斷氣，斷氣以後八小時不能動，最好是十二個小時之內不要去動。如果助念做得很好，本來死的人沒有呼吸會很緊張，身體是硬梆梆的，念經超度可以讓他軟化、放鬆，升起正念，壓抑惡念，念到最後就好像睡去一樣。



佛教的儀式很清爽，不是辦喪事，像是辦喜事。大家祝福死者，給他念佛往生到更好的地方；若是哭哭啼啼的，哭得彼此「情」又湊起來，死者不能安心，西方就不能去了。



什麼叫做超越生命？生跟死要怎麼去超越呢？就是了脫生死。修行的目的就是了脫生死成佛道，修行的目的在證悟，因為沒有迷惑，你才不會去輪迴，有迷惑就一定會輪迴。我們修行的目的還要讓眾生能成佛，這樣你生生世世的生命才有意義，完成生命最終極的成果。

生死如晝夜，不斷循環重複。所以死亡沒什麼可怕，不過是一種幻覺。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──心道法語


若論生命，本無生死，更談不上所謂臨終；但是在未證本心之前，幻化的生命現象，無一不是無明痛苦，起惑造業、招致輪迴之處。



老病死是人生不能避免的苦，臨終更是來生淪落或上升、受苦或解脫的岔路，如果此生沒能修行證悟，這個時刻更是離苦或繼續輪溺的最後機會。然而，世人往往諱言臨終、往生之事，如何處理茫無所知，更談不上預備津糧，以資來生。一旦面臨到眷屬、親友甚或自己無常之日，只能隨著業力飄盪，不緊來生去處堪慮，就連臨終以及後事的一點尊嚴或安詳都不可期！



諸佛對眾生的慈愍無所不及，如此惶怖的時刻，自然也有救度接引之法。縱不為求究竟成佛，認識、瞭解臨終、生死大事，也是對父母親長、六親眷屬的關愛與盡孝，令生者無憾，逝者得利！